Исходя из дальнейших размышлений Парменида, можно придти к одному из основных положений концептуальной психотерапии о том, что человеку подвластно силою разума выйти за границы чувственного познания к миру умопостигаемому. И Парменид настолько уверен в превосходстве разума над чувствами, что готов сделать сущим то, что мыслится, в его отличие от того, что воспринимается чувствами [2, с. 84], и что реально лишь то, что мыслимо [3]. Однако в концептуальной психотерапии постулируется, что чувственное и мыслимое выступают как неразрывно связанные психические содержания (гештальт-концепты), которые, в принципе, и являются для личности единственной и истинной реальностью. В этом аспекте, знаменитый тезис Протагора "человек есть мера всех вещей" является приемлемым положением для концептуальной психотерапии. Ибо "человек-мера" означает, что "какой мне кажется вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова же она, в свою очередь, для тебя". Ведь мы (согласно Платону) слышим, т.е. чувственно воспринимаем чужую речь, но не понимаем ее, т.е. не знаем, что имеется ввиду. Человек выступает мерой всех вещей выступает, в конечном счете, и у Сократа; однако если у Протагора это ощущения и чувства человека, то у Сократа – это разум и знание человека (человек как мыслящее существо) [4, с. 26-27]. Хотя концептуальная психотерапия основывается на вышеуказанных утверждениях, однако это не означает, что игнорируется факт существования объективного положения вещей, и что можно постичь, в некотором отношении, адекватности в своих представлениях. Так как со стороны концептуальной психотерапии безоговорочно принимается диалектико-материалистическое положение о том, что явления внешнего мира существуют до и независимо от сознания человека и человечества, но объектом познания становятся фрагменты, аспекты, части материального мира выделенные субъектом познания.

Конструкция учения Протагора такова: если вещи постоянно изменяются и в то же время доступны нашему пониманию только в этих изменениях, то подлинной формой их существования является относительность. На фоне относительности бытия оказываются относительными, текучими и изменчивыми и все понятия, варьирующиеся в зависимости от состояния как материи, так и субъекта [2, с. 120]. И это положение перекликается с тем тезисом, что гештальт-концепты (в концептуальной психотерапии), являются некими, постоянно подвергаемыми реконструкции, когнитивно-аффективно-поведенческими конструктами.

Концептуальная психотерапия исходит из того, что как отдельные гештальт-концепты, так и концептуальная система личности вообще, влияют на процесс познания, восприятия определенным образом искажая его. И, что искажение это, в основном происходит "в пользу" уже имеющихся представлений или выражаясь понятиями концептуальной психотерапии – "сценария развития". И это, естественно, не осознается личностью. Так вот, еще киренаики (IV-III вв. до н.э.) предполагали, что невозможно сказать что именно вызвало то или иное ощущение – восприятия наших собственных или внешних вещей. Ведь человек, страдающий желтухой, видит все в желтом цвете. "И по этому самому, по крайней мере относительно наших собственных ощущений, никто из нас не находится в заблуждении, относительно же внешнего субстрата мы все сбиваемся" ( [2, с. 130-131] Секст Эмпирик. Против ученых).

Относительно адекватности и неадекватности восприятия и конструируемых понятий, интересны взгляды античных стоиков. Так например, "фантасия" представляет собой непосредственное и убедительное впечатление, рождаемое предметом; "фантастон" (воображаемое) – образ, производный от фантасии, но не связанный непосредственно с предметом; "фантастикон" – фантазия в современном смысле, т.е. пустой призрак, рождаемый воображением, и наконец "фантасма" – призрачное представление, возникающее в состоянии безумия или исступления. Следовательно, стоицизм обращает внимание на активность субъекта в акте познания. Если воображение в силу этой активности может рождать пустые призраки, то объективное восприятие возбуждает “согласие” субъекта. И акт осознания, включающий этот момент, получил название “каталепсис” (постижение) [2, с. 271].