2. Нельзя сбрасывать со счетов феноменологическую часть материалистичес-кой психологии, необходимо только приложить творческие усилия в переводе из материалистической плоскости в православную полученных резуль-татов практических исследований.

1.3. Православный взгляд на взаимодействие сил и частей

человеческого «я»

Святые отцы подразделяют состояние естества человеческого на: состояние по сотворении – естественное, состояние по падении – нижеестественное, состояние по искуплении – сверхъестественное. Нас, разумеется, в первую очередь интересует состояние по искуплении, т.е. состояние после Крещения. Это состояние свт. Василий Великий определяет так: «Через Крещение крещаемый изменяется в уме, в слове и деле и, по данной ему силе, делается тем же, что

Родивший его»[65].

Однако, как подчеркивает свт. Игнатий Брянчанинов, для большинства христиан эти изменения остаются до времени неизвестными, поскольку они крестились в младенчестве, « . с детства предавались занятиям, принадлежащим преходящему миру и падшему естеству»[66].

Естественным же отношением частей человеческой природы должно быть: тело подчиняется душе, душа духу, дух же погружен в Бога. При этом сила духа над душой зависит от соприсущего ему Божества. Сила души над телом – от обладающего ею духа. При отпадении человека от Бога дух потерял свою силу и подчинился душе, душа, не возвышенная духом, подчинилась телу. Человек из области духовного снизошел в область чувственного. Такое состояние и соотношение составных частей существа человеческого свт. Феофан Затворник сравнивает со зрительной трубой, когда ее части вдвинуты одна в другую[67]. Священное Писание как Ветхого, так и Нового Завета приписывает все зло преобладанию плоти, преданности человека ей (Быт. 6: 3; Пс. 48: 13; Гал. 6: 8; Рим. 7: 5; 8: 5–8; Еф. 2: 3; 2 Пет. 2: 10; Иуд. 19). Аналогичным образом пори-цается и душевность человека, не принявшего благодати Божией или потерявшего ее (1 Кор. 2: 14; Иак. 3: 15). «Слова: душевный, земной, не Божий, однозначительны…», – замечает свт. Феофан Затворник[68]. Таким образом, для человека мертвящая сила греха состоит в:

§ отчуждении его от жизни Божией (Еф. 2: 12; 4: 18);

§ расстройстве гармонии во взаимодействии сил его природы, в делании мертвых дел (Евр. 6: 1; 9: 14);

§ отравлении души и тела и, как следствие, в получении вечной смерти (Быт. 3: 19).

Путь исправления, восстановления гармонии в естестве частей человечес-

ких, по мысли святых отцов[69], следующий. Приняв слово до разделения души и духа (Евр. 4: 12), человек должен взять свою душу и принести ее в жертву Богу (Мф. 10: 39), удалиться от похотей (1 Пет. 2: 11), подчинить душу спасительному слову (Иак. 1: 21), и таким образом преобразовать ее всю, назидая ее духом через веру и послушание истине (1 Пет. 1: 22; Иуд. 1: 20), приучить ее предавать себя в благотворение (1 Пет. 4: 19). Работая Богу всею душою (Еф. 6: 6; Мф. 22: 37), человек обретает покой своей душе (Мф. 11: 29), достигая верою спасение для нее (1Пет. 1: 9). Следовательно, у такого человека духовная составляющая совершенно поглощает жизнь плотскую и душевную.

Истинное состояние частей человеческого существа – есть совершенные дух, душа и тело (1 Фес. 5: 23). Естественным же состоянием сил, действующих внутри человека, является «их взаимопроникновение и взаимовспомоществование»[70].

В первом обобщающем труде по святоотеческому учению о душе «Систематический свод учения св. отцов Церкви о душе человеческой» протоиерея Стефана Кашменского (XIX в.) указывается, что силы души подразделяются на:

§ словесно–разумные силы души (чувства, воображение, память, разум, ум, совесть);

§ раздражительные силы души (гнев, страх и стыд, удовольствия и радости, скорбь, зависть, сострадание и сорадование);

§ вожделевательные силы души (чувственные желания, страсти, разумные желания, любовь, свобода)[71].

В подобном делении можно усмотреть некоторую дань определенной философской традиции о познаваемости мира чувствами и разумом, а также явный уклон в сторону использования этических категорий. Применение последних при описании человеческой природы, на наш взгляд, только может затруднить процесс прояснения логики взаимодействия сил и частей человеческого естества. Свт. Феофан Затворник предлагает более стройную систему, он подразде-ляет силы естества человеческого на познавательные, деятельные и чувствующие (сердце)[72], см. табл. 1.1.