Именно механизм отчуждения позволяет человеку рефлексировать свой опыт и не сливаться с ним, не быть его придатком, а идентификация позволяет погружаться в мир культуры, транслировать знания, смыслы, ценности иным поколениям.
Понятие «отчуждение» (Entäußerung) переводят как отрешение. Гегель истолковывал отчуждение как отчуждение духа, а преодоление отчуждения — как теоретическое осознание неистинности отчуждения: «Действование и становление, благодаря которым субстанция становится действительной, есть отчуждение личности, ибо самость, имеющая непосредственно, то есть без отчуждения, значение себе и для себя, лишена субстанции и есть игра указанных бушующих стихий; ее субстанция, следовательно, есть само ее отрешение, а отрешение есть субстанция или духовные силы, упорядочивающиеся в некоторый мир и, благодаря этому, сохраняющиеся» [].
Маркс создал свою теорию отчуждения под влиянием идей Л. Фейербаха. Л. Фейербах писал, что когда человек создает образ Бога, то он находится в некоторой раздвоенности – между тем, что признает в качестве себя, и тем, что признает в качестве внешней силы. Т.о. человек становится чужд своей собственной части и самого себя [Скирбекк Г., Гилье с. 582]. Для преодоления этого отчуждения человек должен познать подлинное отношение между собой и Богом. Тогда люди не будут жить в состоянии болезненного раздвоения и могут примириться сами с собой.
В своей социальной теории К. Маркс рассматривает отчуждение как следствие общественного разделения труда при капитализме, то есть считает источником отчуждения господство частной собственности, соответственно товарно-денежных отношений, превращение «труда» человека в средство существования. К. Маркс доказывает социальный характер отчуждения и отмечает, что и в субъективном, и в объективном плане отчуждение пронизывает все проявления человеческой жизни. Следовательно, исследуя проблему отчуждения необходимо установить, как изменялись роль и место человека в сфере предметной деятельности, в отношениях между людьми по мере развития общества. Прежде всего, в России произошла смена коллективной собственности на частную. Это привело к расслоению населения на богатых и бедных. Основным следствием этого стало смешение ролей. Смешение ролей привело к дистанцированию людей в отношениях, к смене установок поведения и оснований для завязывания контактов.
Э. Фромм соединил социальную теорию Маркса и психоанализ Фрейда в решении проблемы отчуждения человека, так и выявления действительной причины, порождающей этот феномен. Э. Фромм считал, что «под отчуждением понимается такой способ восприятия, при котором человек ощущает себя как нечто чуждое. Он становится как бы отстраненным от самого себя. Он не чувствует себя центром своего мира, движителем своих собственных действий, напротив, он находится во власти своих поступков и их последствий, подчиняется или даже поклоняется им. Отчужденный человек утратил связь с самим собой, как и со всеми другими людьми» []. В ходе социальных преобразований человек действительно отдаляется от других людей, перестает их понимать, поскольку, прежде всего, не понимает себя – что он делает не так, почему у него всюду провалы?
Как замечает С.Л. Рубинштейн, при этом, когда происходит лишение человека души, не может сущность человека определяться только экономическими отношениями. Главными отношениями являются отношения человека к человеку. Поэтому, когда поднимается вопрос противоречивости человеческого бытия, выражающийся в отчуждении от человека его человеческой сущности, то материалистическое решение проблемы недостаточно. С.Л. Рубинштейн пишет, что для преодоления отчуждения человека от продуктов, которые он создал, ценностей, идеалов, способов жизни, прежде всего, необходима нравственная переделка отношений «в соответствии с принципом человечности». Идея противоречивости заложена в глубокой диалектической трактовке отрицания, как утверждения и порождения нового.
В науке выделено несколько форм отчуждения [Основы религиоведения. с. 48]. Нас наиболее интересуют следующие формы: