Как отмечал Э. Гуссерль, в периоды кризисов установка начинает преобразовываться, возникают мотивы, которые побуждают отдельных людей и группы, разделяющие эту установку, к ее изменению. Так религиозно-мифологическую установку сменяют установки европейской науки [ ]. Порождение кризисного сознания, отмечает мыслитель, – это страсть к наблюдению и желание заниматься теорией, философствовать. Таким образом, как показывают работы К. Ясперса, Э. Гуссерля и др., кризисы в культуре сопровождаются сменой одних видов артефактов другими. В концепциях культурологов четко обозначается стремление людей в кризисах к стабильности жизни в переломные моменты, что выражается в их установках, мотивах, стремлениях. Следовательно, система культуры, находясь в неустойчивом кризисном состоянии, стремится к устойчивости посредством трансформаций культурных артефактов.

Характеристика культуры больших переломов это – катастрофизм. По мнению В.Б. Земского, катастрофизм характеризуется как «специфическая динамика развития пограничной ситуации, приводящей к стремительной поляризации полюсов оппозиций, деструктивных и конструктивных факторов, стереотипов и инноваций, базовых ценностно-смысловых концептов и ориентаций, к девальвации и аннигиляции одних рядов и к утверждению других в стремлении к выходу в новую статику» [ ].

Если предыдущие культурологические теории (космически-мифологические и мифологически-исторические) видели финал культурного развития в обновлении мира, то современные концепции избрали несколько иные ориентиры. Одни авторы склонны прогнозировать глобальный катастрофизм, «без компенсации». Объясняя это тем, что мир теряет ресурс рационалистически-рефлективного конструктивизма и обращается к иррационализму. Другие концепты содержат идею «нового оптимизма» или «новой рациональности», «новой естественности». Можно заключить, что многие современные концепции склоняются к идее полной замены культурных артефактов и не восстановимости предшествующих форм. Но в таком случае, линия развития прерывается. Мы придерживаемся точки зрения, непрерывности развития культурных артефактов. Сменяются тенденции развития, их направления. Многие авторы склонны видеть в процессе изменения культурных артефактов, прежде всего смену типов личности в обществе. А.М. Горький анализирует процесс разрушения личности в связи с социокультурными изменениями в начале ХХ века []. Основную причину он видит в отделении личности от коллектива, в следствии появления частной собственности. Это приводит к потере смыслов жизни индивидуалиста, к прозябанию, к падению этики, «неуклонный процесс духовного обеднения человека, неустранимое сжимание «я»» [c.42]. Так он характеризует психологический портрет мещанина ХХ века. При этом автор наблюдает изменения в отношениях к женщине в обществе, к мужику, к рабочему, роли их принижаются мещанами.

Современное состояние культуры российского общества И.Ф. Кефели [ ] связывает с внутрицивилизационными трансформациями в России: «Первая такая трансформация была связана с Великой Октябрьской социалистической революцией, вторая – с попытками реставрации капитализма в нашей стране в последнее десятилетие» [ ]. Также автор отмечает, что «на протяжении ХХ века отечественная культура претерпела фазу дивергенции – расхождения некогда единой культурной истории по двум направлениям (советская культура и русского зарубежья) и фазу конвергенции, которая в последнее десятилетие характеризуется сближением этих, некогда непримиримых, направлений» [ ]. При этом И.Ф. Кефели пишет, что также наблюдается расхождение и таких тенденций культуры, как демократическая, несущая культуру в широкие массы, и элитарную, при которой выделяется узкий круг людей, принимающий ценности культуры. Такие противоречивые тенденции внутри культуры не могли не сказаться на трансформации менталитете россиян как артефакта культуры. Исходя из взглядов И.Ф. Кефели, можно полагать, что менталитет разделился на элитарный и массовый менталитет.

Н.А. Хренов и К.Б. Соколов (2001), признают развитие как конфликтное взаимодействие субкультур, при этом существующая субкультурная картина мира может трансформироваться в универсальную или общекультурную. Субкультура ими понимается как «объединение индивидов, представляющих один психологический тип» []. Авторами предлагается «индивидуализирующий» подход, который позволяет соотнести субкультуру (крестьянскую, мещанскую, чиновническую, посадскую, ремесленническую, предпринимательскую, раскольническую и др.) с типом «базовой» личности культуры и соответствующей ей картине мира и ценностных ориентаций, своим менталитетом.