В данных подходах цивилизации или формации рассматриваются как системы, путь их развития может и не повторяться. Менталитет представляется встроенным в данные системы и тогда он подчиняется этим системам. Он либо метрика, либо единица системы. Детерминацию его развития определяют: цивилизация, эпоха или формация. Своеобразие развития менталитета задается своеобразием этих систем.
Место России в мировом цивилизационном процессе представляет важную теоретическую проблему истории. Возможно, выделить три подхода к развитию России и динамике менталитета. 1) Западники – В.Г. Белинский, Т.Н. Грановский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский признают западный тип развития России, в ходе которого, российский менталитет должен присвоить западные установки. 2) Славянофилы – А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, Ф.Ф. Самарин, Н.И. Киреевский считают, что у российского менталитета своеобразный путь развития, основанный на славянской душе, истинном христианстве. Расцветом самобытности являлось, по их мнению, эпоха Московского государства, а Петр I повернул на путь иностранного заимствования. 3) Евразийцы – П.А. Карсавин, И.С. Трубецкой, Г.В. Флоровский – у российского менталитета неповторимый путь развития, основанный на самобытном русском этносе.
Следовательно, данная цивилизационная модель развития культурных артефактов описывает их изменения с системных позиций, пологая наличие специфических путей развития менталитетов в различных регионах и представление о некоторого ядре, которое с течением времени не меняется.
Менталитет, по мнению культурологов, является уровнем культуры (), метаязыком культуры (И.Г. Яковенко). Поуровневые модели изменений культурных артефактов вычленяем в концепциях культурологов.
Первичное структурирование и трансформация культуры заданы «онтологическими рубежами – границами от генезиса до аннигиляции (переход в иное качество)». (В.Б. Земсков, 2001) «Ритуал перехода» опирается на глубинную платформу бессознательного, архетипического – менталитет и воспроизводится на всех уровнях бытия субъекта культуры и его творчества. Взаимодействие между всеми уровнями культуры, по мнению автора, не строятся по принципу причинно-следственной связи, а на принципах асимметрии. Ментальность, как и вся культура, хранит в себе, в моменты своей динамики все предыдущие наслоения (архаические, традиционные, модерн). Опыт исследований культурологов показал, что всякие пограничные, переходные этапы активизируют архаические элементы культуры, вступающие в напряженные отношения со всеми другими элементами. При этом активизируется религиозно-мифологический опыт, порождающий массу парадоксов, возрождающих переживание канунов и рубежей. С данной позиции важной является идея преемственности прошлых составляющих менталитета перед настоящими. В ходе развития менталитета его прошлые элементы уходят в фон и не исчезают. И при особых условиях, ситуации развития могут актуализироваться вновь. Такими ситуациями обычно выступают кризисные явления.
Критерием кризиса культуры, по мнению М. Бубера, Р. Генона, П.С. Гуревича и других, выступает внутреннее экзистенциальное самоощущение человека внутри культуры. Хотя, Д. Белл считает, что в истории было мало периодов, когда человек чувствовал, что мир его прочен и надежен. «О стадии процветания культуры можно говорить тогда, когда она имеет внутреннее, устойчивое представление о самой себе. Напротив, кризис свидетельствует о распаде постоянного образа, об утрате самотождественности. Иначе говоря, культура перестает понимать, что она собой представляет. Возникает тоска по прочному архетипу. Рождается тревожное, смятенное сознание. Постепенно вырабатывается новый образ культуры» [П.С. Гуревич]. Эта цитата фактически отражает особенности кризисного менталитета, который перестает быть тождественным сам себе.
Именно мыслители цивилизационисты и катастрофисты открывают новую страницу подходов к проблеме изменяющегося мира не с позиции стабильных систем, а с позиции их неустойчивости.
В работе «Истоки истории и ее цели» К. Ясперс пишет, что человек создает для себя картину целого: сначала в мифе, за тем в картине божественного деяния, в итоге в целостной картине истории мироздания от сотворения мира до Страшного суда. Кризис культуры выражается, по К. Ясперсу, в распаде конкретного типа мифологической или религиозной целостности. Таким образом, можно заключить, что трансформация менталитета как культурного артефакта выражается, прежде всего, в распаде картины мира в кризисное время.